우리의 자료에 따르면 자기 자신과 세상의 성격에 관련된 다양한 이론들이 있으며, 각각의 관점에 따라 둘 중 하나 또는 둘 다에 대한 강조가 다르다고 합니다. 자기애에 대한 과도한 질문들은 다음과 같이 초기 불교 본문에 요약되어 있다.
내가 과거에 존재했었나요? 나는 과거에 존재하지 않았나요? 나는 과거에 무엇이었느냐? 나는 과거에 어땠나요? 내가 뭘 했는데, 과거에 내가 뭐가 된 거지? 나는 미래에 존재할까? 나는 미래에 어떻게 될까? 무엇을 하고 있었는데, 나는 미래에 무엇이 될까? 내가 지금도 그런가요? 안 그래요? 내가 뭔데? 저 어때요? 이것은 어디에서 온 것일까요? 이건 어디로 가는 거죠?
계속해서 긍정적인 대답을 제시합니다.
' 난 자아가 있어' 나는 자아가 없다. 나는 나의 자아로 자아를 인식한다. 나는 나 자신으로 자아를 인식하지 못한다. 나는 자아가 없는 것으로 자아를 인식한다. 말하고 느끼는 나의 이 자아는 지금 여기 저기서 좋은 행동과 나쁜 행동의 결과를 경험하고 있으며, 이 자신은 영구적이고, 안정적이며, 영원하고, 변하지 않으며, 항상 변하지 않는다.'
그 수가 너무 많아서 모든 가능성이 불교 서적의 공식에 포함되게 되었다.
세상은 영원할까요, 아닐까요? 세상은 유한한가요, 그렇지 않은가요? 자기 자신이 몸과 다른가요, 아닌가요? 부활로부터 해방을 이룰 때, 존재하거나 존재하지 않거나 존재하지 않거나 존재하지 않거나 존재하지 않거나 존재하지 않는가?
이것과 다른 일반화 증거로부터 특정한 광범위한 생각의 흐름을 끌어낼 수 있다. 어떤 이들은 강한 물질 주의적 관점을 견지하고, 완전히 유한하고 일시적으로 제한된 세계에서 인간의 급진적 물리성을 선언했다. 다른 이들은 일생 동안 한 사람의 신체와 관련된 중요하지 않은 자아가 존재할 수도 있지만, 그것은 죽음으로 인해 한번이고 완전히 중단된다고 말했다. 이러한 견해를 가진 사람들은 초기 불교의 근원에서 애니올성 주의자로 언급되었다:죽음은 자아의 '전멸'을 포함한다. annihilatist들이나 강한 물질 주의자들 모두 업보 법칙이 인간을 위해 작용했다는 생각을 진지하게 받아들이는 것은 의미가 없었다. 그러나 아마도 가장 많은 이들이 일련의 삶을 경험한 인간들을 상정한 틀 속에서 자신들의 견해를 구체화했다. 일부는 불교 신자들에 의해 자신은 영원하고 변하지 않는다고 주장했고, 불교 신자들은 자신을 윤리 주의자라고 불렀다. 다른 이들은 윤리적이지 않았지만 일종의 연속성을 믿었다. 그러한 모든 사람들은 행동이 미래의 삶에 영향을 미친다고 믿었고, 그들에게 이러한 질문들에 대한 답을 찾는 전체적인 목적은 이 특정한 지식 즉 자아의 본성과 그것의 온톨로지적 맥락에 대한 지식이 부활로부터 해방에 영향을 미친다고 믿었다는 것입니다. 이 때문에 그들은 해답을 찾는 것이 매우 중요했고, 그들의 관심이 집중되어 있었던 문제들에 관한 질문들에 집중되었기 때문이었다.
이것은 우리가 이해하려고 시도하는 환경의 주요 특징을 나타내기 때문에 파악해야 하는 중요한 포인트이다. 좀 더 명확하게 표현하자면 그림을 약간 다른 각도에서 생각해 보면 도움이 될 겁니다. 넓게 말해서, 우리가 가지고 있는 것은 다른 관례와 관심사가 각각의 적절한 세계와 직접적으로 관련되어 있다는 것을 알 수 있는 환경이다.
한편으로는, 베다 희생 종교의 고대 브라마니컬 전통을 따르는 사람들이 있었는데, 의식의 수행은, 완전히 경험적이지는 않더라도, 확실히 복수적이고 실제적인 우주의 유지와 직접적으로 연관되어 있었다. 행동과 효과의 연관성 때문에 관심은 희생의 정확성에 집중되었다. 이 고대의 전통은 Upani/ṣads의 가르침과 비물질적인 답변자들의 관심으로 대표되는 다른 접근법들에 의해 가려지기 직전이었다. 하지만 그것은 이미 정통의 기수가 되었고, 현대 사회에 지속되는 사회적 규범을 확립했다. 따라서 아무리 강력한 대안적 접근법이 우월하다고 해도 그 존재와 영향력은 무시되지 않을 것이다.